《投壶新格》的产生$$宋元时期，投壶仍在士大夫中盛行。宋代大儒司马光对投壶有悖于古礼而娱乐化的趋势颇为不满。他根据封建礼节对投壶做了全面的总结，竭力使其达到教育目的。他说：“投壶可以治心，可以修身，可以为国，可以观人。何以言之？夫投壶者不使之过，亦不使之不及，所以为中也。不使之偏波流散，所以为正也。中正，道之根底也。”他还对投壶的名称和计分规则，以“礼”的眼光，做了修改。司马光的意见，使投壶染上了政治色彩。$$司马光更定的新格即《投壶新格》一卷，作于宋神宗熙宁五年（1072）。在投壶方式上，司马光定有“有初”（第一箭入壶者）、“连中”（第二箭连中）、“贯耳”（投入壶耳者）、“散箭”（第一箭不入壶，第二箭起投入者）、“全壶”（箭箭都中者）、“有终”（未箭入壶者）、“骁箭”（投入壶中之箭反跃出来，接着又投入中者）等。$$投壶这项活动，东汉以前礼教意味甚浓，魏晋南北朝开始向技艺多样化发展，增强了娱乐性。隋唐亦如此。《投壶新格》中反映了1072年以前投壶多样化的内容。司马光“更新定格，增损旧图”，对投法加以限制，实际阻碍了这项活动向技艺多样化、复杂化发展，某种程度也影响了它的娱乐性。但这种“改进”对巩固当时统治政权是有好处的，所以，《投壶新格》在明清两代不断被士大夫重刊。$$投壶的衰落$$入明之后，投壶并未拘泥旧法，而是随着社会发展日益繁盛，进入新的发展阶段。明代也有不少投壶著述。如明末侯（王向）《投壶奏矢》称，当时的投法有140种之多。到了清朝，投壶日趋衰落。不过，到清朝末年宫中也还在流传。现在，北京中山公园内还有一个十字形亭子，叫“投壶亭”。公园还保存了六只古代铜质投壶，这大约都是清代皇帝的遗物。$$投壶几经演变，流传了两千多年，一度极为兴盛，在士大夫中玩得热火朝天。之所以如此，首先因为它是一项“古礼”，士大夫们认为是一种雅致的娱乐，符合他们的生活方式，乐于接受。其次，这种娱乐本身可以修身养性，并有健身的意义。$$投壶虽然从最初的礼仪演变成娱乐游戏，但它始终伴随着一整套繁琐的礼节，没有完全割断同“礼仪”的联系。这样，就使投壶的流传范围变得狭窄，只限于士大夫阶层。到了清末，随着西方现代体育的传入，投壶退出了历史舞台。

相扑时的服装，沿袭汉唐以来的旧制，比赛双方上身完全赤裸，下身光腿赤足，仅在腰胯束有短裤，头上一般是梳髻不戴冠，也有时足下穿靴或鞋。在山西晋城南北宋墓中，墓室、南顶绘有一幅相扑图，生动地描绘出了宋代相扑的情景。画中四个相扑力士，都赤膊光腿，仅穿短裤，头巾黑色，穿靴。中间两人正在全力拼搏，左边的头被右边的夹在臂下，右边的左腿则被左边的力士抱住，二人相持不下，另外两人则站在旁边观看。至于女子相扑时的装束，可能与男子差不多，脚体裸露，因此当时的文人很看不惯。北宋时，司马光还特别写过《论上元会妇女相扑状》，要求禁止“使妇女裸戏于前”。文中说：“今月十八日，圣驾御宣德门，召诸色艺人，令各进技艺，赐予银绢，$$内有妇人相扑，亦被赏赍……今上有天子之尊，下有万民之后，后妃侍旁，令妇纵观，而使妇人裸戏于前，殆非所以隆礼法文四方也。”但是后来妇人相扑并没有被禁止。$$在民间也有相扑艺人，多在瓦子勾栏表演，“先以妇数对打套子，令人观睹，然后以膂力者争交。”这些艺人表演都有精彩绝活。除男相扑艺人外，还有女相扑艺人。$$宋代之时已有相扑的专著问世，署名调露子所著的《角力记》，是我国最早的一部摔跤史书。《角力记》的内容虽大多是叙述古代角力的发展情况，但其“述旨”中说：“夫角力者，宣男气，量巧智也。然以决胜负，骋矫捷，使观之者远怯懦、成壮夫，已勇快也。使之能斗敌，至敢死者。人之教勇，无勇不至。斯亦兵阵之权舆，争竞之萌渐。”这反映了当时社会对开发相扑活动的意义已有了较深刻的认识。$$元时角抵在社会中也非常流行，正如《元史·刑法志》所说“诸弃本逐末，习用角抵之戏。”元曲《刘千病打独角牛》杂剧第三折中就说：“每年三月二十八日，东岳圣诞之辰，我在这露台上，跌打相搏，争交赌筹，二年无对手了。”又说：“再无对手呵，这银碗花红表里缎匹，就都赏你。”可见当时相扑赛每年均有，胜者还有很多的奖品。