从圣人之礼到全民娱乐,再到依稀消亡

编者按
  《人文天下·文史》自今日起开辟“古代儿童游戏”栏目，刊登文章摘要介绍古代的儿童游戏。目的是提醒大家思考，我们还能像古人那样单纯地又是全面地快乐吗？还想告诉沉迷在电脑世界的现代人，游戏、快乐可以是内外合一、形神兼备的。
  在古代的游戏中，人是自然的一部分，人的躯体、精神同样重要。
  古代的游戏启迪着一种生活智慧。而在网络游戏、聊天等一些让现代儿童沉迷忘返的虚拟方式中，古人在游戏中所享受到的快乐早已不再。
  今天，古代儿童的游戏正在不断消亡着。
  愿读者和我们一起打开泛黄的书本，追寻古人的记忆，写下关于某一个古代儿童游戏的故事，开始一段快乐之旅。您的参与将使这个栏目体现更多的含义。来稿请寄yang129@263.net。
  栏目开始之前，我们再重温一点关于儿童游戏的知识。
  古代游戏也称嬉戏，是古代儿童体育的主要内容和形式。在春秋战国时期，七八岁以上的贵族儿童在学校除学习识字外，还必须接受舞蹈、射箭、驾车等教育，由此学习礼仪和常识，为进入成年社会作准备。
  中国古代儿童游戏的种类非常丰富，其中除了模仿成年人的体育、生产和战争活动外，还有相当部分是由古代儿童创造并代代传习下来的。
  古代儿童游戏中也体现着一些传统的哲学概念和思想，如“气”、阴阳五行、八卦、天人合一、动静相因相成、整体与局部的对立统一等。在这种理论指导下，中国古代儿童不仅注意到人体外部的肢体活动，更注意到身体内部机能的锻炼，把人看作自然界的一个组成部分，按照自然界的变化去调整人体内外环境的平衡。
  投壶是儿时常玩的一种游戏，玩法十分简单：在地上划一个圈，或者划一方格，圈与方格都不大。每个孩子手中抓一把石子，分别站在离圈或方格相等距离的地方，往圈或方格里投石子，谁投入的石子多，谁就是胜者。
  “此游戏已失传”
  偶然翻阅《历代社会风俗事物考》，看到一种游戏名叫投壶，其玩法竟然与我小时侯常玩的这个游戏相似，只是需要的器具不像我们这样简单罢了。
  但书中加注曰：此游戏已失传。
  在历史的发展中，它的原型的确是消失了，人们也不再玩这样的游戏。但如果能够延伸的话，把此游戏的玩法当作是否消失的凭据，那么儿时的这种“投圈”游戏应该完全来源于此。我现在所做的就是追溯历史，还原儿时游戏之原型。
  由“射礼”演变而来
  投壶最初是从“六艺”中的“射礼”演变而来的。其实在远古时候，人们就已经很重视射箭了。当时如果谁家生了男孩，要在门口挂一张弓，并且取六支箭射向天地四方，表示男孩长大后，要用弓箭征服四方。
  箭，据说由黄帝的大臣牟夷发明。它是在总结和改进石箭镞的基础上制作而成，此时的矢是用人手投掷的。后来，黄帝子少昊青阳氏第五子挥又发明了弓。弓、箭合为一体，才出现弓箭之称，它与刀、剑相比，具有很大的杀伤力。“弓矢一器。以弓矢之利，威镇天下。”进而也出现象征礼仪的“射礼”。它来源于六艺中之“射礼”，因而其中渗透着儒家的“礼”。《礼记》中还专门设有投壶之礼。宋代司马光在《投壶新格》一书中曰：“夫投壶闹事，游戏之类，而圣人取之以为礼……投壶可以治心，可以修身，可以为国。”这是后人对投壶之礼意义的积极肯定。周代时，各种大宴会上都要进行射礼。上至天子、诸侯，下及大夫、士，各有不同的射礼仪式。不能参加的人必须“辞以疾”。后来由于设靶射箭费力费时，还需要很大的地方，就用壶替代靶，用短矢代替长箭，改为投壶。
  投壶口广腹大、颈细长。在壶中装满小红豆，使投入的箭杆不会跃出。矢的长度以“扶”（汉制，约相当于四寸）为单位，分五、七、九扶，光线愈暗距离愈远，则所用之矢愈长。
  首先，它要求参加投壶的宾主，包括侍从，都要受礼的约束。“毋怃、毋敖、毋俏立、毋锦言”，即是指不能怠慢、不可傲慢、不得背立、不准谈论他事，否则，就要受到惩罚。此乃恭敬谨慎之态度，正是孔子所倡导的“恭近于礼”之意。其次，它的礼节也很繁琐。投壶之前，主客之间要请让三次才能进行。
  投壶时，专有管计数的人面东而立。如果主人投中一次，就从装着记数竹签的器皿里抽出一支，丢在南面；如果客人投中一次，就把竹签丢在北面。最后由记数的人根据双方在南、北地面上得竹签的多少来计算胜负。两签叫一“纯”，一签叫一“奇”。比如，如果主人投中十支，报数时称为“五纯”；如果客人共中九支签，报数时称“九奇”；结果，主人胜客人“一奇”。如果双方得签数相等，叫作“均”，报数时称“左右钧”。这也正符合孔子当年曰“我爱其礼”之目的，即对礼节形式的重视。当年子贡对每年表面形式的祭祀很是不满，认为那是在浪费食物，而孔子对曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”孔子在这里强调礼仪形式相对于祭祀用的羊来说，更为重要。
  最后，主人要为宾客演奏“狸首”之乐。在儒家那里，礼乐总是合在一起说的，“事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中。”至此，整个投壶过程才算完成。
  投壶在春秋末年和战国时代很盛行。春秋末年，晋平公去世，晋昭公即位。晋国是当时诸侯的盟主，齐、郑、卫诸国的国君，都到晋国来祝贺并进行会盟。那时各国政治外交，人们的交谈都是通过委婉的话语表达出来的，通常采用《诗经》之语。在宴会之上，各国国君也通过投壶之语委婉地祝贺晋昭公和表达自己的意思。其中，齐国国君取箭杆祝曰：“寡人中此与君代兴。”此话一方面是祝贺晋昭公国家兴旺，另一方面也暗含了对晋昭公盟主地位的不服。
  战国时的淳于髡说，在男女杂坐、六博投壶之时，可饮八斗之酒却只有两分醉意。投壶之戏，竟然可以为他助酒性。最为重要的是，他说此话的目的是向齐威王褒扬自己的能力。当时，齐国遭到楚国的攻击，淳于髡临危受命，往赵国请来了十万救兵，楚军闻之，夜引兵而去。回国后，齐威公庆功，宴会之上，问淳于髡喝多少能醉时，淳于髡说了此话。
  演化成纯娱乐的百姓之戏
  《神仙传》曰：“玉女投壶，天为之笑。”意思是说，玉女屡次投壶不中，引起天帝发笑。在礼仪恭敬谨慎的场所为何允许有发笑之声呢？为何渗透着厚重国礼的投壶之戏竟然变得如此轻松欢快了呢？其原因就在于，此地之投壶乃是秦汉以后的投壶之戏。
  秦汉之后，废除射礼，投壶便成为一种宴宾的娱乐。汉武帝最喜投壶，由此也爱屋及乌，即他同样也喜欢善投壶之人。如《西京杂记》上说，当时有一个姓郭的门客，特别喜投壶。因为古之投壶取中而不求返，所以装小豆于壶中，这样矢就不可能跃出。郭舍人改竹为矢，倒掉壶内的小豆，这样就可以激矢令还，一矢百余返，百投百中。汉武帝最喜看他投壶。他每为武帝投壶，也总能得到金帛之赐。
  至今保存的南阳汉画像砖《投壶图》，场合清晰地描绘出当时的投壶情景：画像中部一壶一酒樽，壶内有两矢，樽内有勺。在鼓乐声中，宾主二人正抱矢投壶。投入壶中为胜，投不中者为输，对输者要进行罚酒，由旁边的司射裁判。图左那个彪形大汉好像服输饮酒过量，醉醺醺地瘫地坐着，面部表情很是难看，正被人搀扶离席。中间的二人跪坐两旁，一手怀抱数支矢，一手执一支矢，以壶口为目标，全神贯注，用矢投入。
  以投壶输赢来赌酒，在此投壶才真正成为没有礼节约束的酒令。尽兴而玩，尽兴而喝。
  对酒娱乐，必雅歌投壶。雅歌与投壶合而为一，是当时一种高雅的活动。据《太平广记》载：西晋之时的陆机初入洛阳，晚间投宿，与三国魏玄学家王弼的鬼魂相遇。陆机见王弼置于屋内的竟然是投壶和《周易》。此处并非虚拟出来的。一代玄学大师王弼确实喜欢投壶之戏。何劭作王弼传曰：“弼性好弘理，乐游宴，解音律，善投壶。”三国名士邯郸淳还特意作《投壶赋》献给当时的魏文帝曹丕。魏文帝看后，甚是高兴，赐帛十匹。
  魏晋之后，投壶又增添了许多花样，比如可以闭着眼投壶，隔着屏风投壶。有个叫薛昚惑的人，还可以将壶背在身后，由身前反着投掷，照常能百发百中。
  如此一种暗含政治礼仪的活动竟然开始演化成纯娱乐的百姓之戏，这使一些正宗儒派大为不满。宋朝司马光重订的“投壶新格”，将那些花样删除掉，想使投壶成为“纳民心于中正”的活动。这对于以娱乐为主的百姓来说，是难以接受的。投壶在成为复礼活动的同时，也抹杀了它的娱乐功能，于是渐渐地消失了。其在后代的出现，也是复礼活动的象征，如民国初年四省联军司令孙传芳通过提倡投壶，进而倡导尊孔复礼之风。
  在童年中依稀留存
  虽然投壶游戏消失泯灭了，但是它的玩法把一物投入另一物中，却保留下来了。孩子们可以寻找许多的东西来替代壶与矢，比如，他们可以找一个小篮子或在地上画个圈替代壶，用纸团或石子替代投壶之矢。
  “往日依依今在否？”古人也许无法想到，真正保留他们当年盛行之戏的竟然是一群不谙世事、天真无邪的孩子。
  这种保存还会持续多久呢？